如何重视传统文化的传承？(如何尊重传统文化？)
上一篇：如何更好地传播传统文化
传承优秀传统文化，是满足人民日益增长的精神文化需求的迫切需要。为了推进“文化中国”的建设，我们必须更加重视中国优秀的传统文化。传统文化可以丰富人们的精神世界，提高他们的综合素质，促进社会稳定，形成良好的社会氛围。同时，现代社会传统文化与政治经济的融合，与科学技术的发展密切相关，对经济社会的发展起着重要的作用。可以说，中国悠久的传统文化是民族团结的纽带。在当前的历史条件下，继承和传承中国优秀传统文化是“文化中国”的重要内容。一个国家强大与否的重要标志是其文化的深度，优秀的传统文化是一个国家的血液和灵魂。
当代中国文化是分裂的，继承和传承的方式相对简单。
当前，随着世界经济文化的融合与发展，外来文化的影响渗透到人们生活的方方面面，对中国传统文化产生了强烈的影响。特别是在一些年轻人中间，存在着盲目追求西方文化、蔑视民族文化的现象。第一，民族文化的消失正在加速。现代化进程的推进，给我国优秀传统文化的传承带来了一定的压力。调查显示，1999年全国有近380种民族戏剧，到2013年，全国有286种。
第二，对优秀传统文化的认知偏见。目前，有些人对中国传统文化持否定态度，尤其是“新文化运动”以来，将现代中国落后的原因归咎于传统文化。这导致了大众对文化的敬畏逐渐丧失，整个社会的文化素质集体下降，对传统文化的欣赏也逐渐减弱。
传统文化与现代文化没有有机的联系。长期以来，我们对传统文化的定义都没有明确，对传统文化的意义没有充分的阐释，什么是“优秀”传统文化，什么是“德罗斯”文化，也没有明确的界定。同时，对传统文化的现实解读不足，造成了传统文化与现代文化的分化。
传播方式更加独特。首先，在中国传统文化的传承中，社会参与度不高，政府实施的传统文化“安排继承”较多。而社会各界参与文化遗产的意愿不够强烈，参与文化遗产的渠道不够畅通，文化遗产成为政府的消遣，拉着自己唱歌，还没有形成整个社会的力量。其次，政府的继承方式相对简单，不能引起公众的关注，不能形成有效的对接，影响传播效率。与此同时，一些政府部门的官员单方面把文化遗产当作宣传形式，把人民当作被动接受和引导的对象，对沟通也产生了影响。缺乏现代通信手段。目前的传播手段主要是纸质媒体，网络上的使用较少，阻碍了传统文化的活力。
我们需要改进我们的传播和传播方式。没有统一的管理制度。在政府方面，优秀传统文化的传承和弘扬不是一个单一的部门，文化、商业、宗教、新闻、建设等多个部门必须携手合作。目前，我国有关部门还存在一些细分现象，还没有形成有效的协调管理机制。第二，法律不够。传统文化的保护规定不全面，制度不僵化，保护工作不充分，需要进一步加强监管。
建立优秀的传统文化体系
经过几千年的发展，中国传统文化不断融合不同时期的中华民族文化，形成了一个完整的文化体系。今天，传统文化已成为中华民族文化的根源和灵魂。要想成功地传承传统文化，首先要建立一个良好的传统文化传承体系。
一个是观察传统文化，汲取它的精髓，去掉它的渣滓。中国传统文化来自不同的历史时期，具有明显的时代特征，与人类进步的步伐相比，某些文化核心存在着历史局限性。因此，我们必须对传统文化进行梳理和重新审视，摒弃消极落后的思维方式，提取精华，真正实现优秀传统文化的传承和弘扬。第二，要发挥优秀传统文化的思想价值。我们要继承优秀传统文化的精神核心，挖掘传统文化的思想价值。例如，传统文化中的爱国主义精神和研究精神可以帮助人们建立正确的人生观、世界观和价值观。我们必须重视发掘和真正发展与现代发展相适应的传统文化内容。第三，要维护传统文化的基本要素。目前是东西方文化相互交流和渗透的世界文化融合阶段。如果你想继承一个好的传统文化，就永远不要关闭它。我们必须保持传统文化的基本要素，使我们优秀的传统文化能够继续存在。第四，建立保障机制。落实文化立法，完善相关法律法规，建立行政管理体系，建立人才传承培养体系，制定一系列文化管理发展政策体系，形成促进文化传承体系建设的保障机制。第五，地方政府应建立协调沟通机制。明确各单位、各部门的职责和任务，建立联席会议制度，引导和宣传优秀传统文化。
传承传统文化的精神理念，进行系统的文化教育
这里的教育包括国家组织的小学、中学、大学及以上的国民教育，以及具有基础教育和高等教育功能的非行政教育。以上两种教育形式，都有继承和发展中国传统文化的责任。国家教育主管部门可以针对这种情况，建立相关的教育制度，将传统文化融入日常教育，保障传统文化在教育阶段的有效传承。通过系统的教育，人们将爱、奉献、孝顺、诚实等价值观内化，使之成为有意识的行为准则和精神追求。用真正的文化形式来指导教育工作者。传统文化课程为学生提供了文学和哲学经典的适当介绍。对于传统文化的传承，从被动的学习到主动的传承，都需要逐渐对自然产生兴趣。同时，我们也要重视文化自信心的培养，通过文化自信心的培养，让更多的人参与到传统文化的推广中来。
新时代对传统文化具有现代意义的要求
传统文化是民族文化的一部分，具有民族文化的基本属性，是不可改变的。当文化变得封闭时，它缺乏创新元素，变得不可持续。几千年来的中国文化也不是一成不变的，垂直上是随时代不断变化的;横向上是思想潮流不断混合，形成了丰富的文化形态。在每一个时代，在现有的文化体系下，都在不断地进行传承和改造，不断地注入活力，形成新的文化传统。因此，如果你想继承优秀的传统文化，就永远不要妥协。优秀的传统文化不仅是中华民族文化的载体，也是新时代新文化的基石。我们要适应当前新时代的要求，赋予传统文化当代意义，促进文化创新发展，使传统文化具有现代化的表现，为文化发展开辟更大的空间。当前，中国正处于制度机制大变革、利益结构大调整、社会结构大变革的时期，经济基础和社会文化环境都发生了比较明显的变化。因此，只有适应现代的变化，推动传统文化的创新创造，优秀的传统文化才能始终与现代文明和谐相处，成为新时代的新动力。
传承优秀传统文化，是满足人民日益增长的精神文化需求的迫切需要。为了推进“文化中国”的建设，我们必须更加重视中国优秀的传统文化。传统文化可以丰富人们的精神世界，提高他们的综合素质，促进社会稳定，形成良好的社会氛围。同时，现代社会传统文化与政治经济的融合，与科学技术的发展密切相关，对经济社会的发展起着重要的作用。可以说，中国悠久的传统文化是民族团结的纽带。在当前的历史条件下，继承和传承中国优秀传统文化是“文化中国”的重要内容。一个国家强大与否的重要标志是其文化的深度，优秀的传统文化是一个国家的血液和灵魂。
当代中国文化是分裂的，继承和传承的方式相对简单。
当前，随着世界经济文化的融合与发展，外来文化的影响渗透到人们生活的方方面面，对中国传统文化产生了强烈的影响。特别是在一些年轻人中间，存在着盲目追求西方文化、蔑视民族文化的现象。第一，民族文化的消失正在加速。现代化进程的推进，给我国优秀传统文化的传承带来了一定的压力。调查显示，1999年全国有近380种民族戏剧，到2013年，全国有286种。
第二，对优秀传统文化的认知偏见。目前，有些人对中国传统文化持否定态度，尤其是“新文化运动”以来，将现代中国落后的原因归咎于传统文化。这导致了大众对文化的敬畏逐渐丧失，整个社会的文化素质集体下降，对传统文化的欣赏也逐渐减弱。
传统文化与现代文化没有有机的联系。长期以来，我们对传统文化的定义都没有明确，对传统文化的意义没有充分的阐释，什么是“优秀”传统文化，什么是“德罗斯”文化，也没有明确的界定。同时，对传统文化的现实解读不足，造成了传统文化与现代文化的分化。
传播方式更加独特。首先，在中国传统文化的传承中，社会参与度不高，政府实施的传统文化“安排继承”较多。而社会各界参与文化遗产的意愿不够强烈，参与文化遗产的渠道不够畅通，文化遗产成为政府的消遣，拉着自己唱歌，还没有形成整个社会的力量。其次，政府的继承方式相对简单，不能引起公众的关注，不能形成有效的对接，影响传播效率。与此同时，一些政府部门的官员单方面把文化遗产当作宣传形式，把人民当作被动接受和引导的对象，对沟通也产生了影响。缺乏现代通信手段。目前的传播手段主要是纸质媒体，网络上的使用较少，阻碍了传统文化的活力。
我们需要改进我们的传播和传播方式。没有统一的管理制度。在政府方面，优秀传统文化的传承和弘扬不是一个单一的部门，文化、商业、宗教、新闻、建设等多个部门必须携手合作。目前，我国有关部门还存在一些细分现象，还没有形成有效的协调管理机制。第二，法律不够。传统文化的保护规定不全面，制度不僵化，保护工作不充分，需要进一步加强监管。
建立优秀的传统文化体系
经过几千年的发展，中国传统文化不断融合不同时期的中华民族文化，形成了一个完整的文化体系。今天，传统文化已成为中华民族文化的根源和灵魂。要想成功地传承传统文化，首先要建立一个良好的传统文化传承体系。
一个是观察传统文化，汲取它的精髓，去掉它的渣滓。中国传统文化来自不同的历史时期，具有明显的时代特征，与人类进步的步伐相比，某些文化核心存在着历史局限性。因此，我们必须对传统文化进行梳理和重新审视，摒弃消极落后的思维方式，提取精华，真正实现优秀传统文化的传承和弘扬。第二，要发挥优秀传统文化的思想价值。我们要继承优秀传统文化的精神核心，挖掘传统文化的思想价值。例如，传统文化中的爱国主义精神和研究精神可以帮助人们建立正确的人生观、世界观和价值观。我们必须重视发掘和真正发展与现代发展相适应的传统文化内容。第三，要维护传统文化的基本要素。目前是东西方文化相互交流和渗透的世界文化融合阶段。如果你想继承一个好的传统文化，就永远不要关闭它。我们必须保持传统文化的基本要素，使我们优秀的传统文化能够继续存在。第四，建立保障机制。落实文化立法，完善相关法律法规，建立行政管理体系，建立人才传承培养体系，制定一系列文化管理发展政策体系，形成促进文化传承体系建设的保障机制。第五，地方政府应建立协调沟通机制。明确各单位、各部门的职责和任务，建立联席会议制度，引导和宣传优秀传统文化。
传承传统文化的精神理念，进行系统的文化教育
这里的教育包括国家组织的小学、中学、大学及以上的国民教育，以及具有基础教育和高等教育功能的非行政教育。以上两种教育形式，都有继承和发展中国传统文化的责任。国家教育主管部门可以针对这种情况，建立相关的教育制度，将传统文化融入日常教育，保障传统文化在教育阶段的有效传承。通过系统的教育，人们将爱、奉献、孝顺、诚实等价值观内化，使之成为有意识的行为准则和精神追求。用真正的文化形式来指导教育工作者。传统文化课程为学生提供了文学和哲学经典的适当介绍。对于传统文化的传承，从被动的学习到主动的传承，都需要逐渐对自然产生兴趣。同时，我们也要重视文化自信心的培养，通过文化自信心的培养，让更多的人参与到传统文化的推广中来。
新时代对传统文化具有现代意义的要求
传统文化是民族文化的一部分，具有民族文化的基本属性，是不可改变的。当文化变得封闭时，它缺乏创新元素，变得不可持续。几千年来的中国文化也不是一成不变的，垂直上是随时代不断变化的;横向上是思想潮流不断混合，形成了丰富的文化形态。在每一个时代，在现有的文化体系下，都在不断地进行传承和改造，不断地注入活力，形成新的文化传统。因此，如果你想继承优秀的传统文化，就永远不要妥协。优秀的传统文化不仅是中华民族文化的载体，也是新时代新文化的基石。我们要适应当前新时代的要求，赋予传统文化当代意义，促进文化创新发展，使传统文化具有现代化的表现，为文化发展开辟更大的空间。当前，中国正处于制度机制大变革、利益结构大调整、社会结构大变革的时期，经济基础和社会文化环境都发生了比较明显的变化。因此，只有适应现代的变化，推动传统文化的创新创造，优秀的传统文化才能始终与现代文明和谐相处，成为新时代的新动力。
